社会存在决定社会意识,其实单讲这个难免会有理解错的地方。 从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。因此,结果竟是这样,和唯物主义相反,唯心主义却发展了能动的方面,但只是抽象地发展了,因为唯心主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的。费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体,但是他没有把人的活动本身理解为对象性的[gegenständliche]活动。因此,他在《基督教的本质》中仅仅把理论的活动看作是真正人的活动,而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定。因此,他不了解“革命的”、“实践批判的”活动的意义。 要讲清楚这个问题,首先我们应该对唯物主义有一个具体的定义。这个定义应该是列宁在《马克思主义的三个来源和三个组成部分》提到的“马克思主义的哲学就是唯物主义。在欧洲全部近代史中,特别是18世纪末叶,在同一切中世纪废物,同农奴制和农奴制思想展开决战的法国,唯物主义成了唯一彻底的科学,它忠于一切自然科学学说,仇视迷信、伪善行为及其它等等。因此,民主的敌人便竭尽全力来“驳倒”、败坏和诋毁唯物主义,维护那些不管怎样总是为宗教辩护或支持宗教的各种哲学唯心主义。” 费尔巴哈的认识,就是他清楚人在自然科学中的定义,费尔巴哈的贡献也在于此,唯物主义发展到费尔巴哈时,人类就从神学等等一切唯心主义的,脱离物质实际的认识中解脱出来。 但是费尔巴哈不清楚的则是,因为人类有自然科学的物质基础需求(渴了想喝水,饿了想吃饭),所以人类会有基于自身物质需要的生产,因为有这种基于自身物质需要的生产,所以产生了人类社会,而已经形成的人类社会又反过来影响人本身。人创造环境,同样,环境也创造人。费尔巴哈式的理解可以理解人的自然属性,也可以理解人的社会属性,但是就是不能将这两者结合起来,并且运动起来。 当费尔巴哈是一个唯物主义者的时候,历史在他的视野之外;当他去探讨历史的时候,他不是一个唯物主义者。在他那里,唯物主义和历史是彼此完全脱离的。这一点从上面所说的看来已经非常明显了。 如果是单纯的谈“社会存在决定社会意识”、“经济基础决定上层建筑”个人认为,难免会陷入费尔巴哈式的机械唯物,只有真正的理解唯物史观,才能动态的分析,当前我们革命的需要。我个人认为,今天不再需要新民主主义革命(基于封建小农生产产生的民族概念团结无产),生产力已经满足了可以去直接社会主义革命。特色经济出现的问题,以及青年们的左转,这两者也是互相运动的,伴随着特色经济的不断崩溃,青年无产者还会有更大的进步。同时,青年无产者的进步更能带来更多依靠于先进生产力的革命,这也更符合这种动态过程的。 还请青年同志们,和红中的老师们多多批评指点。交流是分工合作生产的一种形式,请不要吝惜意见。
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