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马列毛主义 —— 妇女解放的理论与实践

2018-3-22 22:04| 发布者: 龙翔五洲| 查看: 46976| 评论: 1|原作者: 顾佳悦|来自: 时代先锋

摘要: 马克思主义的女性主义理论是解释和解决妇女受到压迫的学说,是所有马克思主义者对妇女问题应采取的态度。它以唯物史观考察妇女受压迫的起源和发展,以政治经济学分析妇女在资本主义世界受压迫的物质基础,以社会主义革命和继续革命作为妇女得到真正彻底解放的唯一途径。
2.资本主义社会的性别压迫2.1社会生产中的性别压迫

生产力的发展导致资产阶级的产生,并最终确定了资本主义世界的秩序。资本主义世界创造的巨大生产力“比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大”在这里,“自然力的征服,机器的采用,化学在工业和农业中的应用,轮船的行驶,铁路的通行,电报的使用,整个大陆的开垦,河川的通航,仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口,——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢?”[10]

在生产关系中,人们越来越分化为两大阶级:资产阶级和无产阶级,而对这一趋势形成阻碍作用的封建宗法的关系,被无情地铲除了。“它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊,它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系,除了冷酷无情的‘现金交易’,就再也没有任何别的联系了。”

生产力的发展、对以往旧的社会关系的扫除,将广大女性也纷纷抛入了劳动力大军。“手的操作所要求的技巧和气力越少,换句话说,现代工业越发达,男工也就越受到女工和童工的排挤。对工人阶级来说,性别和年龄的差别再没有什么社会意义了。”[11]

至此,从社会生产的角度讲,女性开始走出家庭,作为无产阶级受到资产阶级的共同的剥削。然而,以往妇女在家庭中的单独的剥削并没有随着妇女加入劳动力大军而消亡,我们可以看到这样吊诡的事实:虽然生产力的进步、机器的出现已经让妇女和男性在生产方面不相上下,避孕、堕胎、抗生素等现代科技也让妇女极大从生育中解放出来——曾经导致原始社会时期男女分工的生理差别在资本主义社会被缩小到了史无前例的程度,可是妇女在公共生产和家庭的再生产中仍旧受到压迫。

这一点雄辩的证明了资本主义的到来并不会彻底消灭性别不平等,而只会消灭对资本主义发展不利的那一部分(比如完全将妇女排斥在教育和生产之外),而且,还会保留乃至加强性别压迫中对资本主义发展有利的那一部分(比如同工不同酬,保留妇女无偿家务的责任)。妇女们发现他们肩负着双重责任:在社会上为谋生而工作,在家庭中仍旧要进行家务劳动。

然而妇女并没有因为加入劳动力大军而获得解放。她们所期待的教育平等、就业平等、同工同酬及伴随着职业母亲的相应状况,所造成的花费将干扰剩余价值的形成,从而动摇资本主义的根基。

以北美为例,1970年-1990年妇女的平均收入仍旧是男性的50%-70%,而2015年的数据显示,一名全职女性的平均年薪为1.11万美元,一名全职男性的平均年薪为2.06万美元。四十年来尽管女性受教育程度一再提高,生产的机械化程度一再提高,但是这种经济上的不平等却几乎没有进步。
直到当代,尽管同工同酬、就业平等在各国以法律的形式确定下来,但是资本主义追逐剩余价值的本质是绝不会放弃压榨妇女的机会的。

妇女的平均工资仍旧显著低于男性,不仅仅是因为妇女受教育的限制,无法涉足高级技术、政治经济等领域。在一切领域,无论是脑力的还是体力的,妇女的收入都会更少。根据中国妇联的统计:


甚至在保险方面,妇女的权利也更严重的被侵害:


我们可以得出结论:女性等于劣质劳动力的论断,无非是为了更残酷地剥削找一个借口——为了廉价,所以劣质。实际上,如前所述,在生产力高度发达的今天,许多领域女工和男工已经没有实质性区别,还因为其便于管理而得到资本的更多青睐。被塑造为劣质劳动力的女工实际上是“优质的廉价劳动力”。已经成为了众多资本的偏好。在珠三角和长三角的工业区“女工优先”“只招女工”的告示就是明证。

2.2家庭再生产中的性别压迫

资本主义社会,女性在家庭中的平等地位得到了法律形式的确定,可是并不意味着在家庭中平等的到来:

“在家庭中,丈夫是资产者,妻子则相当于无产阶级。不过,在工业领域内,只有在资本家阶级的一切法定的特权被废除,而两个阶级在法律上的完全平等的权利确立以后,无产阶级所受的经济压迫的独特性质,才会最明白地显现出来:民主共和国并不消除两个阶级的对立;相反,正是它才提供了一个为解决这一对立而斗争的地盘。同样,在现代家庭中丈夫对妻子的统治的独特性质,以及确立双方的真正社会平等的必要性和方法,只有当双方在法律上完全平等的时候,才会充分表现出来。”[12]


资本主义的生产目的是追求剩余价值,使资本增殖。资本家的一切活动,都是在执行资本的职能。因此,必然会压低劳动力再生产的费用。而家庭中的劳动力再生产职能往往由女性承担。这一情况直到今天:

被访者孩子由家庭承担照顾责任的占到99.99%。

母亲作为孩子日间主要照顾者的占63.2%,农村3~10岁的农村儿童中35.9%没上过幼儿园。城镇25~34岁有6岁以下儿童的母亲在业率为72%,比同年龄没有子女的女性低10.9%。[13]
实际上这种家务劳动在保证社会生产中至关重要,然而追求剩余价值的资本主义社会无论如何也不会承认它的重要性。甚至将它作为可有可无的“一件小事”。

在以交换为目的的产品和以使用为目的的产品之间,资本主义更看重前者,它蔑视家庭中的使用价值——往往是妇女的领域,以及该领域相关的特性——情感丰富,擅长育儿工作,等等。资本主义的拜物教排斥这种既不能转化成资本也不能转化成商品的家务劳动。大多数女性发现,因为他们的劳动“不能赚钱”,因此是微不足道的。“女人的劳作不值什么钱,是无价值的,甚至算不上什么劳动。这种现象正是妇女地位低下的基础……在一个金钱决定价值的社会里,做家务的女人无法期望像那些为赚钱而工作的男人们一样受到重视。”[14] 因此,从事这种繁重又不受重视的工作的女性,在家庭中必然处于从属地位。

甚至当妇女进入生产领域时,她们从事的往往是“具有妇女特点的”的工作:育儿、秘书、看护、等等,就像在家里一样,这些工作种类是不受重视的。

关于这一问题,最激进的女性主义者提出的最有建设性的意见——家务计酬。这一意见和同工同酬一样,由于对剩余价值形成的负面作用而得到了资本主义父权制的联合绞杀。

家务有偿化的弊端显而易见:它助长了将妇女隔离在家中脱离生产的倾向、资本主义将夫妻关系、母子关系商品化,还加强加剧不平等的分工,让妇女们继续进行深重的异化劳动。扼杀她们为了共同的利益联合的可能。

在资本主义下,这一提议将永远不能实现;社会主义条件下,再生产职能的社会化将代替这一提议。

2.3意识形态的全面压迫

资本主义在经济上压迫妇女,它的意识形态也必然为这种压迫背书,合法化、合理化这种压迫;甚至更加残酷地为这种剥削创造新的有利条件:保留前资本主义时期野蛮的部分、或者将女性物化,进一步卷入商品经济。

可是,这和资本主义宣称的自由民主的普世价值,勤劳进取的精神,难道不相抵牾吗?

稍加分析我们就可以发现,资本主义意识形态的起源:所谓的资本主义精神,乃是“一个人对天职负有责任乃是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西,而且在某种意义上说,它是资产阶级文化的根本基础。”[15] 而这种需要每个人都对其负责的“天职”指的是:

“认为个人有增加自己的资本的责任,而增加资本本身就是目的。违犯其规范被认为是忘记责任”。
实际上,资本主义精神的核心就是为了“增加自己的资本”的“艰苦劳动精神、积极进取精神”。而公平、正义、法治、效益等价值观,是依附并服务于资本主义经济发展的。给资本主义精神、普世价值披上华丽外衣,也不外乎是任何统治阶级统治的惯用伎俩:

占统治地位的将是越来越抽象的思想,即越来越具有普遍性形式的思想。因为每一个企图取代旧统治阶级的新阶级,为了达到自己的目的不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益。[16]
资本主义的确给女性带来了远超以前社会形态的自由,可是,这并不意味着资本主义精神也真的是对女性的要求。

反之,资本主义意识形态既然是为了资本主义经济的存续而服务,那么它对封建制的、奴隶制的意识形态的替代并不是完全彻底的推翻,而是一种“扬弃”——替代他们不符合资本主义经济发展的部分,但是保留可能对资本主义存续有用的部分。

所以,我们可以看到,资本主义经济需要劳动力,提倡竞争精神,但是也不会放弃将妇女丑化成劣质劳动力的机会,不会放弃让妇女在家庭中无偿工作再生产劳动力的机会,不会放弃将女性物化创造性及相关经济种类的机会——因为这样,才能保证最大化的剩余价值。

所以,相对于男性,资本主义意识形态对女性的描述、评判和规训标准往往是多元的、混乱的,看似矛盾的。这些贬低背后往往混杂着被保留的前资本主义的野蛮、资本主义功利的险恶居心。

男性的资本主义形象或者说判断标准是理性、进取、负责等资本主义精神,具体表现为社会财富和权力的获取和资本主义的道德底线。这种男性典型特征——竞争性、理性、善于操纵及统治欲——对工业资本主义的正常运作是必不可少的。实际上“性别歧视者的思想起着双重作用:颂扬男性特征/资本主义价值观,贬低女性特征/资本主义之外的诉求”。

因为,对于男性社会形象的规训体现了资本主义社会中的社会理想形象,通常来说无论以何种形式只要获得了社会财富和权利,男性就可以作为资本主义社会的理想化人格而受到尊敬。

资本主义对女性有两种主流描述:一种是认为女性普遍的无知、浅薄、不理智甚至神经质;另一种则是塑造了一种女性的理想形象——纯洁、贞操和温柔。这两种看似相反的描述却有着共同的基础,第一种强调低能,第二种强调服从,暗含着女性的从属地位。在对女性的规训中,获得资本主义成功的丛林法则似乎多少需要让位于她的家庭任务:她需要的只是忠于作为生产者的男性,做好男性的温柔的仆从——安心地承担自己的再生产任务。

资本主义不仅构建了这种刻板的低能服从的气质,还强调了母职。母职是基于性别赋予女性的性别角色和性别责任。以天职论的伪科学为依据[17],基于性的生理特征,坚持并强调女性在家庭中的分工。这种分工加上抽象平等、爱的名义 、自主选择等一系列冠冕堂皇的理由就形成了分工却号称“平等”的性别秩序。

由于母职的要求,纯粹的职业女性必然被资本主义意识形态描述为怪异疯狂的。除非她们能够强大而成功的同时漂亮、善解人意、温柔顺从,能够参与社会生产的同时负担劳动力再生产的双重重担。否则她们的诉求便会被定义为额外的欲望,她们对个人价值的追求将会被定义为自私和对母职的背叛。

实际上,不仅仅那些没能承担起家庭职责的女工被描述为彻头彻尾的失败者,就连成功的女性资本家也会因为没有正常履行母职而受到广泛诟病。

不仅如此,女性具有了“物”的性质,在男权视角中欣赏女性品格、女性身体正是女性物化的表现。女性的性格似乎注定柔美,而女性的身体注定色情,女性完全是一种非人的客体,男性欣赏她们就像欣赏小桥流水飞禽走兽一般,是居高临下的。对女性美丽的追逐在男权社会中和对财富以及商品的追逐是一致的。由此,两性关系异化为一种赤裸裸的经济关系:有一次的卖淫,有长期的婚姻,还有围绕彩礼和嫁妆的讨价还价。或者是在更大范围内形成一种消费文化(为了提高女性作为商品竞争力的整容、性经济等)。

值得指出的是,对女性的批判也体现了男权视角中女性的从属地位,这样的批判主要分为两类。一类是对女性不遵守规训的批判,“犯义非正”“牝鸡司晨”就是对其争取独立自由以及与男人平等地位的批判。另一类是披着进步的外衣出现的,“哀其不幸,怒其不争”,批评女性自轻自贱依附于人。这种指责相当大一部分是客观的,然而脱离具体的资本主义性别压迫的环境将这种特定历史环境下女性的软弱进一步上升为女性本性的软弱,就相当于脱离无产阶级被资产阶级长期剥削的环境讨论他们的精神贫乏从而找到无产阶级被统治的进化论基础一样,充满了布尔乔亚的恶意。对于一个被资本家榨干了血汗的工人,很多方面无法维持作为人的尊严;而同样为资本主义社会规训消磨了意志的女性,很多时候也无法树立进取的乃至革命的人生观。

总之,我们可以发现,资本主义对女性的贬低保留了以往私有制下女性形象的一部分,又根据自己的发展要求加入了新的压迫性的内容。显而易见,这种意识形态不是不可超越的必然性,也不具有神秘的命定的性质。它在私有制中产生和发展,也会伴随着这种社会历史条件的消亡而消亡!

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引用 无套裤汉 2018-3-23 12:32
无产阶级夺取政权只是妇女解放的第一步

“然而,随着继续革命的失败,妇女解放失去了政权的保证,所以我们发现,妇女被排斥在许多领域之外的现象,随着资本主义的复辟又加强了。” (http://redchinacn.net/portal.php?mod=view&aid=34862&page=4) 这是很正确的看法。重点在于坚持走继续革命的道路,妇女解放这个难题才能最后得到彻底的解决。

复辟的倒行逆施不但阻碍妇女解放,而且老幼也受到了摧残和压迫;实际上,弱势群众已经普遍化到这样一种程度,几乎全体人民得以幸免的越来越少了。阶级对立和阶级矛盾急剧增长的总趋势是人民的社会革命呼声逐渐提高,资本主义复辟的外壳因阶级斗争而出现裂痕,国家这个党官僚军事机器作为内核面临被炸毁的社会政治危机。团结起来,争取胜利的第一步!

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