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马克思主义的本意和共产主义

2018-5-14 22:43| 发布者: 龙翔五洲| 查看: 20022| 评论: 0|原作者: 刘光晨|来自: 激流网

摘要: 在理解人类新的历史实践的时候,我们甚至都不能简单用过去所理解的唯物史观或者是历史唯物主义来冠以理解社会革命中的马克思主义,而只能用一种叫革命的或实践的唯物主义,来冠以理解这个马克思主义。或者说,我们过去理解的唯物史观,也并不是它在马克思那里的本有原貌。

其实,这才是马克思对待规律问题的本意,当然,也是革命唯物主义或革命哲学对待唯物史观所揭示的历史规律的本意。这里,意识形态、上层建筑,总可以归到围绕生产力的争夺或获取个人的集团的总之是人的主体意识和主体行为中去,总可以归到人对客体世界的主体能动中去。

如此,这倒勿宁说人类过去现在未来的一切,都是人类作为实践主体对客体世界有意识有目的的活动创造的,都是人的主体意识和主体行为的结果。区别只是在于,不同时代人类实践的这种主体性范围程度大小的区别。结合《费尔巴哈.德意志意识形态》,我们会发现,自发的时代,不是没有这种主体性,而是多数情况下表现的还仅仅是人做为人类个体的或局部的或集团的而非真正的联合整体的主体性(即使有也是虚假的或大打折扣的)。因而,这种个体的局部的主体性在互相的生产力争夺中,就往往交替性的表现为统治阶级和被统治阶级各自的阶级主体性。是一种分散的、分裂的或是妥协或是对抗的主体性。在这种分散分裂对抗的主体性中,人类个体的集团的主体自觉,在生产力的争夺中最终就要表现为整体的盲动和非自觉。而这本身所表现的就是本来作为人们共同活动的生产力和历史规律作为一种自外于个人的异己的力量反过来对这种尚缺乏人类整体主体性的个人或集团的自发的强制作用。

但即使在这里,即使生产力、经济基础、规律要自发的强制的在人类整体的进步中起到它的作用,它们也必须要通过革命阶级在阶级斗争中的上升到统治阶级的阶级主体的意识和行为来推动。

而自觉的时代也不是没有盲动。但自觉时代的人类主体性,已经完全是克服了上述那种分散分裂对立的主体性后,人类真正联合起来的整体的主体性。只有在这种整体的主体性中,人类对自己进一步历史实践的自觉性才真正实现。自觉时代的前提,就是这种人类整体的主体性。反过来说,自发时代人类个体局部的分散分裂对抗的那种主体性,是实现不了人类对自己历史发展的整体的自觉的。并且,也只有在这种人类整体的主体性中,由于缺乏整体主体意识和整体主体性所造成的个人的或局部利益的盲动,才可以被人类联合起来的整体主体自觉性所对冲,在人类对自身进一步发展的自觉组织工作中所发生的一切依然不可避免的个别的局部的一时的盲动,才可以被人类对自身发展的整体的主体能动所对冲。于此而言,自觉时代主体对客体世界的自由,同认识与实践依然存在的矛盾就是不矛盾的。不但不矛盾,反而因为主体已经取得整体的主体地位,其对客体的自由才真正处在被自觉组织发展的状态。

只有在这时,联合的整体利益才真正符合所有人的利益,个人才真正克服了因个体间的利益碰撞盲动(归根结底是生产力的争夺)而产生的不自由,并在集体中获得真正的自由。也只有在这时,主体对客体的自由进程,才可以真正进入一种人类面对自然客体时自觉发展自己的与自然客体关系和社会客体关系的自觉状态。革命的意识形态和上层建筑,或说革命的政治,也才可以真正代表主体对客体自由实践中的那个人类作为主体的主体性。这里,对历史进步起决定性作用的,就已经是超越了局部意识、已经具备了整体主体意识联合起来的自觉了的人。人的决定才完全代表了生产力的决定。因为,具有了整体主体性的人的决定,从来都是为了自己作为主体对客体世界的能力的,即都是为了生产力的。在人类整体主体性已经实现的时代,推动历史进步的就不再是生产力规律对历史进步的自发的强制作用,而只能是人类联合起来对自己历史进步,即生产力进步的自觉组织作用,这种主体能动。即使生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾,依然还可以看做这个时代的社会基本矛盾,但这里的生产力和生产关系、经济基础和上层建筑,都已经是人们为了进一步发展自己,对人与人内部联系和人与自然联系的自觉组织本身。其暂时的矛盾,都已经是人类联合起来的整体主体意识同其行为效果之间的矛盾,都已经是可以为这种总体的历史自觉所对冲,都是可以被人自觉地组织调节的,而不再是不可调节利益纷争对抗的。这是人本身作为历史实践的主体本应该有的作用。

唯物,在这里只是主体对客体的认识和自由的方法。自由不是随便自由的,是有依据的自由。原本作为必然性支配人的历史规律,这时已经被人类驯服。人已经做了历史规律的主人。或说,人类作为主体已经取得了对自己历史客体的自由。

所以,这时就不单是人类真正的主体性上升到自己历史进步的主导地位那么简单(按毛泽东的说法:上升到矛盾的主要方面),届时人类被历史规律盲目支配的历史阶段也就结束了。这时,在自发阶段的历史当中因为盲目必然性支配(生产力的自发作用)所出现的合规律性的很多东西——实际是规律旧的表现形式,在新的自觉实践中,也就失去了它们继续存在的历史合理性。

比如,奴隶的封建的资本的社会关系和五种社会形态在历史上的依然演进作为自发的时代规律旧的表现形式,曾经是合与规律的——合与生产力的决定作用规律的。但在人们已经组织起来自觉地组织自身发展的历史时代,如果有谁还要硬逼着人们非要去重复奴隶的封建的时期的苦难,就一定是反动的不合时宜的了。同样,如果在群众已经组织起来有条件自觉组织自身的生产生活的时代,有谁还要群众徘徊资本主义的多数人的无产阶级化苦难和少数剥削分子的发达,就一定也是反动的不合时宜的了(生产力规律的自发作用形式失去历史合理性了)。

因为,在纠正了对马克思主义(唯物史观)的错误理解之后,在理解了真正的马克思主义之后,在接下来的使现存世界革命化的具体实践中,就必然要得出共产主义的结论。

马克思讲,实践的唯物主义,就是共产主义。而我们讲,实践的唯物主义,只能是共产主义。马克思讲,个体的联合,就是共产主义。而我们讲,个体的联合,只能是共产主义。

因为在群众已经知道了自己的过去未来,在群众同自己的阶级敌人的斗争中已经切实组织起来、已经形成了自己的主体性的时代,他们就已经可以不再需要任何的封建主和资产阶级财主,作为他们生产生活的主人领导他们的生产生活,就已经完全可以自己作为主人自觉地行动起来自己组织自己的生产生活。俄国的工农兵只要产生了自己的苏维埃——组织起来了,他们就也不再需要地主和资本家做主他们的生产生活;中国的工人农民,只要在同封建地主封建把头和国民党反动派的斗争中组织起来了(镇压反革命),有了工会农会和各级人民代表大会,有了自己的军队和政权机构,他们就也不再需要资产阶级做主他们的生产生活。

人类目前为止的物质生产,尤其是现代的物质生产,无非是把劳动力组织起来所进行的协作式生产。奴隶的生产如此,封建的生产如此,资本主义的生产也是如此。而只要人民群众在自己的先锋组织(各级党委、支部)的领导下真正的组织起来了,当家作主有了自觉的劳动协作,他们就已经可以根据自己的需要,进行自己的任何的生产。这绝对是符合规律的。难道苏联人民没有根据自己的需要,组织成自己所有的生产吗?难道中国人民在社会主义时期,没有根据自己的需要组织成自己所有的生产吗?而只要群众联合起来已经可以根据自己的需要组织自己所有的生产,他们就已经不再需要任何的地主资本家出来领导组织做主他们的生产。这也是符合规律的。

在这里,改变了的只是规律的表现形式——是生产力自发的作用形式,还是主体自觉能动的形式,而非规律本身。并且,只要是历史条件变化了,规律的表现形式就必然的要随之变化。自觉时代和自发时代的区别,最终就表现在规律表现形式由奴隶的封建的资本的形式直接上升为共产主义的表现形式的这个直接的变化上。所以,革命唯物主义的共产主义结果,绝对是合于规律的,是觉醒了的人——组织起来的人民群众,其组织实践和历史规律高度同一的必然结果。有人污蔑革命的马克思主义者唯意志论,其实这与唯意志论屁毛关系没有。这里面没有任何的唯心和妄为的成分。也只有在规律表现形式的这个直接的变化上,我们才说人类已经取得了对自己历史规律的真正的自由。否则,如果自觉时代的规律表现形式,还依然不是直接的共产主义的表现形式,还依然是旧的阶级社会的表现形式,或如资本的形式,那就绝不是对历史规律真正的自由,人就没有真正成为自己历史规律的主人。

是否是直接的共产主义的规律表现形式,是判定是否真假自觉时代和真假人民主体时代的辨别标准。

其实,这才是真正的马克思主义。也是从《关于费尔巴哈的提纲》到《费尔巴哈德意志意识形态》,马克思所要表达的唯物史观本意。它实际是一种主体论的历史观。而按照以往那个只知道自发时代规律表现形式的唯物史观片段理解,是不可能得出这样的历史结论的。那实际并非原本的马克思主义。

这样,在这里,在新的自觉实践中,关于自发时代那个仅仅基于解释自发时代规律表现形式的尚缺乏革命主体论视角的唯物史观表述,就最好要拿过来放到了如上所述的主体对客体自由过程中要使现存世界革命化的革命的实践的新唯物主义哲学框架下理解(《政治经济学批判序言》,就要放到《关于费尔巴哈的提纲》和《费尔巴哈.德意志意识形态》来理解)。否则,它本身都要成为革命实践继续发展的障碍。不单如此,在各种不同的场合,革命导师们在这个地方这么说过,在那个地方那么说过,正确与否,当然不能脱离讲话时的具体场合理解。如果非要在变换了场合下判断它们的正确与否,就也要看它们是否符合于上述使现存世界革命化的历史自觉 。

共产主义可以产生的具体条件是什么?

不是任何的其它的因素——比如有些人所等待的某些物质条件——其实,只要是世界上已经有了工业革命,这个物质条件就已经足矣),而只能是人民群众的自觉组织起来当家作主,这一具有了联合主体性地位的具体的人的因素(马克思在《德意志意识形态》中说的一定的生产力,和不能再按旧的方式活的一定的革命群众)。是这种群众自己的组织力量已经超过旧的领导阶级——主要是资产阶级的领导组织力量。

这里,绝不是等待具备了某种物质条件,再去号召群众组织起来,而只能是群众组织起来了,再去发展相应的物质条件。

共产党在苏联在中国在朝鲜越南古巴之所以革命成功,就是因为他在这些地区实现了比地主比资产阶级更强大的社会动员和生产组织能力。并且,也正是这种动员和组织能力,才在极短的时间内,为苏中实现了旧领导阶级所比拟不了的空前的大规模工业化现代化。要证明共产主义在这些地区的非合理性,除非能够证明地主资产阶级同期在这些地区有比已经组织起来当家作主的劳动群众更强大的生产组织和社会动员能力。

任何时代,生产都是根据人的需要的生产。根据共产主义公共劳动的经验,只要有了人的需要,只要有了具有主体地位自觉能动性的人——根据需要已经自觉组织起来的当家作主的劳动群众,公共劳动中就能够进行任何的生产——包括所需要的任何的物质条件,比如工业革命的物质条件、即使资产阶级搞不出来的卫星、宇宙空间站、杂交水稻,大型计算机,都可以搞。总之,人,才是对客体自由中的主人。在共产主义的公共劳动实践中,只要有了组织起来的人,就会有一切。

所以,要理解共产主义时代社会关系的自觉组织工作,就还首先要理解人民群众的自己组织起来作为自觉主体当家做主这个前提。没有人民群众的自己组织起来的联合整体的主体地位,就没有人们群众的当家作主,就只能依然是不断地重复地主资本主的做主。自觉时代社会关系的自觉组织工作,也必然是以人民群众自己的组织化为前提,而不可能是依靠与此对立的地主资本主官主所领导的组织化为前提(这里尤其要注意官主)。因而,这里首要的就要树立和保持人民群众自己在共产主义新的历史时代的联合主体地位。要对具有主体能动性和无限创造力的已经组织起来的人民群众建立信心,相信联合起来的群众无所不能的力量。

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