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事實上,教會之外沒有救贖這些最初基督徒的經驗都變成了神學的公式在後來不斷地被重覆,甚至到了最後教會已不再是最高的幫助,反而變成傳播耶穌上帝之國教義的阻礙。教會發生這樣變化的原因在於隨著教會教階制度的發展,基督教對教會及其聖事和執事的不可缺少性的主張變得更加具體。首先,沒有人能在教會之外得救;其次,發展成除非基督徒與其主教關系正確,否則他就不能得救;最後,甚至到了除非他屈服於羅馬教皇,否則他也無法得救。②教會這樣的發展顯然是違背了耶穌上帝之國的最高理想,耶穌在人間傳播福音時與希伯來的先知一樣重視的是上帝對人類的愛與公義的統治,他們並不注重宗教的祭祀和儀式,因為他們認為宗教儀式並沒有特別的效力,反而會消耗救贖的力量,這些祭祀儀式其實是早期人類普遍信仰魔鬼統治的產物。③教會本來是耶穌死後傳播其上帝之國信仰最有效的宗教團體,但不幸的是,隨著基督教神學的發展,它開始過分地誇大教會的重要性,使之等同於或者取代了上帝的地位,基督教神學感興趣的只是教會的聖禮、聖職等類似的事,和人類生活實際面對的問題並不相關,這樣的結果便是基督教教會地位的無限提高,而耶穌上帝之國理想卻逐漸衰微乃至最後消失在教會的神學術語之中。
概言之,饒氏社會福音的核心教義是耶穌上帝之國的社會理想在人間的實現,基督教其他所有的教義都因此進行了適當的修正以便與神國的教義聯系起來。自然,教會的觀念也應該契合社會福音上帝國的理念,教會只不過是在人類社會建立上帝統治的執行工具,耶穌上帝之國社會理想的實現才是教會存在的目的。只是之前的教會太過看重自身的利益,它一切的努力都以加強其機構組織和宗教權威為目的,這直接導致了基督徒對《聖經》中耶穌上帝之國理想信仰的日趨模糊,他們開始關注個人得救的救贖教義,忽視上帝之國的福音對社會救贖以及人類拯救的重要意義,甚至他們會認為上帝之國的信仰屬於未來的事情,以致於放棄運用上帝之國教義的理想和精神對人類政治、經濟以及文化生活的改造與拯救。
6.3 教會作為救贖的社會因素
饒氏社會福音對教會的關注並不在於基督教傳統的教會教義與奧秘方面,作為基督神國理想在人間的執行機構,他所關心的是教會對基督精神的保存與傳播;只是由於在歷史進程中,神學的發展使得宗教個人主義盛行,救贖變成個人與上帝的直接聯系,教會作為救贖的社會因素受到輕視;面對美國工業化時代個人主義宗教無力解決社會現實問題的困境,饒申布什重新發現了《聖經》中耶穌上帝之國的福音,這是一種對社會罪惡的救贖觀念,而教會作為基督精神與信仰的傳承者,自然應該成為傳播基督福音的重要社會團體。
教會是救贖的社會因素,它帶來了對社會罪惡的打擊。①在饒申布什的視野中教會是圍繞著耶穌基督組織起來,並作為他的推動力量,它唯一的或主要的目的是把基督的精神體現在它的生命中,並把他帶到人類的思想和事務中去。②饒申布什將基督教會組織視為每一個宗教人士都夢想創造出來的組織。人們在教會里分享著上帝的愛和耶穌賦予人類對生活的信念。只是大多數人並不清楚教會生活的實際情形距離這樣理想的預測有多遠。但即便如此,社會因素在救贖中的重要性是顯而易見的,而一個脫離肉體的基督教精神是完全沒有機會傳播耶穌教導的。由此,教會作為人類社會中有組織的團體,它獲得了保存和傳播基督精神信仰的機會。
從歷史上教會實際的作用來看,它確實成為了一種救贖的力量。在國家早期的成長過程中,教會引入了教育、歷史、哲學、美術、音樂等資源用於基督信仰的傳播,只是後來的教會陷入到個人主義宗教的泥潭,專注於祭祀儀式以及自身的神聖地位(甚至教會一度取代了上帝的地位)③。由此,屬靈生命(Spiritual Life)的理想——神、靈魂、責任、罪、聖潔、永恒——在人們的心中日漸模糊,教會沒有珍惜和肯定這些信念,更別說通過教會組織積累並傳播到其他國家。①人們將教會作為日常生活一部分的習慣,以至於沒有意識到它對人們的思想產生了多大的影響。對此,饒申布什簡單地舉了一個例子,如果一個人在異教徒中觀察一個當地的基督教會,就會發現基督教組織作為一種社會組織一旦開始運作,便會讓家庭和鄉村社區脫離異教習俗,並吸收基督教的思想。饒申布什認可教會的這種影響,同時,他認為在社會福音的影響下教會應該再次發揮傳播先知和耶穌精神的作用。《聖經》中耶穌上帝之國社會理想的重新發現會讓人們意識到救贖社會罪惡的必要性以及教會滿足這些需求的潛在能力。②值得注意的是饒申布什還意識到在社會福音的影響下,人們對教會傳播耶穌上帝之國福音潛在能力的新認識正在取得進展。這是一種克服新教被宗教改革的激烈反應推入個人主義宗教的嘗試。
宗教改革時期的教徒處於一場革命之中,在反對聲稱擁有一切的天主教會時,他們自然會否認教會能夠維護其權威的每一項要求。他們否認教會傳統和法令的權威,把《聖經》當作真理的唯一來源。他們否認聖餐的教義,因為彌撒是教會獲得物質收入和精神尊敬的主要壟斷權利。他們分析和闡述了選舉的原則,因為它有效地消除了救贖中的中間人,它使人與救贖的源頭上帝直接接觸,使救贖的命令完全獨立於人的行為或教會的調解。
這種反對天主教會統治鬥爭的結果是一種宗教個人主義制度的出現,在這種制度中,救贖的社會力量受到輕視。③雖然,在宗教改革後的實際情況中,基督新教依然對教徒強調教會的重要作用。加爾文在一篇文章中便提到了社會對教會功能的評價:
我們現在談話的對象是可見的教會,它就像是一位單身的母親,在子宮里孕育人、生下人、滋養人,人在它的控制下,直到失去凡人的肉體,變得像天使。在教會的範圍之外,人不能指望罪得赦免,也不能指望得救。神的慈父恩寵和屬靈生命的特別證據只局限於他的子民,因此放棄教會總是致命的。④
但是由於宗教改革後個人主義宗教的盛行,這種新教思想依然很少能激發和發展對救贖中社會因素的理解。不過,正如前面所提及的,面對美國工業化的新時代,饒申布什發現宗教改革神學的個人主義正被堅持教會重要性的新主張所取代。這一思潮並不像聖公會神學(Anglican Church Theology)那樣,是因為天主教的覆興,而是由於新教神學(Protestantism Theology)與現代社會問題的結合。①這其實是饒申布什為了解決社會現實問題,對《聖經》中耶穌上帝之國福音的重新發現。在饒氏社會福音中宗教生活不再是一種個體體驗,所有的個人生活(包括宗教生活)都是由社會精神所決定的,而社會精神與個人生活有機地聯系在一起。人的罪是由於人們認識神的軟弱。耶穌活在上帝完整的意識中。與他的接觸可以加強人們內在的神性意識,使我們擁有戰勝罪的力量,“獲得新生”。②但惟有教會才能將基督生命的記憶和他里面得救的意識傳給人。人通過分享教會的共同信仰和經驗來分享基督的意識。個體的新生命是由已經擁有該生命的社會有機體調解的。③
從上面饒氏對教會與個人關系的闡釋中可以看出,他所做的工作是試圖尋求在個人的宗教信仰和教會的共同意識之間建立聯系。他看重的不是原罪學說,取而代之的是邪惡王國團結的觀念。他認為救贖體現在一個經歷過救贖的團體中,個人的信仰是教會信仰的一部分。辯護的對象是教會而不是個人,對個人寬恕的保證是基於他與教會的結合。也就是說教會是救贖個人的重要社會因素,它是耶穌上帝國福音傳播與實現的重要組織。
6.4 教會與上帝之國的關系
關於耶穌上帝之國的涵義,在前面的章節中已有較為詳細的闡述,可以說在饒申布什眼中,上帝之國是上帝與基督救贖世人的最高目的,耶穌吩咐人“先求上帝的國和他的義”,他就聽從了自己的呼召。他生活的主要目標是理想的社會秩序和完美的倫理。④耶穌來到人世的目的是傳播上帝之國的最高信仰,耶穌一生所有的救贖工作,包括他的死亡,其根本目的是在建立完善的社會秩序與上帝之國在地球上的重建。在饒氏的思想中,上帝之國的理想本身就是社會福音,是社會福音的核心教義。那麽教會與上帝之國的社會理想有什麽樣的關系呢?
針對這個問題,饒申布什認為耶穌最初並沒有想要建立類似教會這樣推行他上帝之國理想的組織。教會的事也並不都是屬於上帝的事,耶穌基督的理想是在人間建立上帝之國,最初的使徒教會便是上帝之國的理想社會在地上成功實現的部分。但終究上帝之國的信仰只不過是一個希望, 而教會卻是基督徒所面臨的現實世界, 於是基督徒的興趣和愛歸於教會,“上帝之國”的信仰開始為“教會”
的名字和觀念所代替,以至於逐漸消失於基督教的神學術語之中。
天主教以及宗教改革後的新教教會主要是一種敬拜的團體,這與作為公義團體的上帝之國是有區別的。當上帝之國在神學中被忽視時,基督教的倫理力量就被削弱了;當天主教或新教教會在神學上被視為宗教時,崇拜的重要性就被誇大了。①天主教與新教神學盡可能地強調聖事和祭司的重要性。由此,造成的後果便是本可以救贖人類罪惡的宗教能量和熱情被用於聽道與賦予信眾,或用於維持教會組織的良好運作。
當上帝之國的信仰不再主導宗教世界,教會便上升到最高善的地位。這促進了教會權力的增長以及它對一切敵對政治勢力的控制。上帝之國的信仰永遠不可能通過謊言、詭計、犯罪或戰爭來提升,但教會的財富和權力卻常常是通過這些手段來獲取的。這便是中世紀教會淩駕於世俗國家之上成為最高標準,但卻又沒有相應的最高倫理標準來檢驗它的一個重要後果,中世紀教會和教皇的教義其實是教會為其取得至高無上地位而鬥爭的直接神學結果。②饒氏社會福音斷言上帝之國的信仰應該成為對教會影響的檢驗與修正。上帝之國信仰缺失造成的結果是教會的實際工作被局限在狹窄的範圍內,教會的神學思想也同樣受到限制,但如果上帝之國理想的實現是教會存在的目的,教會就不會墮落到這種失控和懶惰的地步。基督教傳統神學應該對教會的驕傲、貪婪和野心負有部分罪責。
上帝之國理想的缺失對世俗生活的貶低,使得提供給教會的服務比提供給社區的服務可以獲得更高的評級。③宗教生活的價值被從普通人的活動和對社會的服務中剝離出來。與此同時,個人的救贖可以從他與教會和未來生活的關系中窺見,但卻不能從宗教個人與其拯救社會秩序工作的關系中體現。
饒氏社會福音在闡述上帝之國信仰缺失下的基督教會形象後,提出既然王國是上帝和基督的最高目的,它也必然將是教會存在的終極目的。以上帝之國信仰為基礎的教會,其各項事業、活動和神學教義也必須以其創造上帝之國的作用來檢驗。
總而言之,饒氏社會福音認為只有耶穌基督的最高理想上帝之國存在於教會里面,教會才擁有救贖社會的能力。如果教會不是為王國信仰而存在,它的機構將只不過是普通世界的一部分。在這種情況下,教會將不再是救贖人類的力量,反而會成為上帝和耶穌救贖的對象。它甚至會因此發展成為一種抵抗上帝和基督的力量,而這種阻礙王國發展和前進的教會組織,它繼續存在的理由也就消失了。
小結
總之,饒氏社會福音思想的核心內容是上帝之國,為了實現耶穌上帝之國的社會理想,饒申布什認為其前提便是社會秩序的基督教化,而教會(必須是已恢覆上帝之國信仰的教會,缺失上帝之國理念的教會便不再是救贖人類的組織甚至會成為社會福音救贖的對象)作為社會秩序中已實現基督教化的部分必然應該承擔起社會秩序中未基督教化部分的改造與重建工作。簡單地說,饒申布什認為擁有上帝之國理念的教會應該在以拯救整個人類社會為最終目的的社會福音中扮演重要的角色,教會存在的唯一目的是作為上帝之國福音傳播、實現以及整個人類社會救贖的執行機構。
7 沃爾特·饒申布什社會福音思想的影響
饒申布什的社會福音思想給當時的美國社會帶來了深刻的影響。在其 1907 年出版的《基督教與社會危機》一書中,他對工業化時代美國的社會罪惡進行了猛烈的抨擊,並主張采取徹底解決社會危機的辦法,認為基督教信仰的基礎在於整個社會的拯救,而非資本主義制度下膚淺的宗教個人得救主義。因為這本書的問世,饒申布什獲得了巨大的聲望,並迅速地成為 19 世紀美國社會福音運動的領袖。
此後,作為一名演說家、牧師和社會福音作家的饒申布什開始不知疲倦地在美國各地進行演說傳播社會福音思想、領導社會福音運動。也正是由於饒申布什對社會福音的深刻闡釋,他改變了美國新教的側重點和方向,讓基督教的社會影響成為人們關注的焦點,為整個基督教運動注入了活力。①對於饒申布什社會福音的影響,20 世紀一位現代社會基督教運動的領導者這樣寫道:那是一種永無休止的影響。只有當上帝之國行進的記錄被打開的時候,我們才知道沃爾特·饒申布什的生命和服務延伸了多遠。②
7.1 豐富了基督教神學思想
饒氏的社會福音思想以《聖經》為依據,以達爾文進化論以及由此帶來的對《聖經》的高級批評為工具,並從鍍金時代基督教新教神學中的進步主義以及基督教倫理中獲得思想動力,還從馬克思主義學說中接受了社會改革計劃的思想,由此逐漸形成其社會福音思想。
作為牧師的饒申布什堅信《聖經》是至高無上的權威,其社會福音思想的核心教義上帝之國便來源於《聖經》中耶穌所宣揚的社會理想,他將社會福音視為一種重要的基督教理念,這一思想是為了解決個人主義宗教無力應對美國工業化時代各種社會問題的難題。他的社會福音思想對基督教新教神學產生了深遠的影響,其社會福音豐富了基督教新教神學思想。
首先,饒申布什提出了人類社會性的罪觀(即人類種族的罪 Racial Sin)。他所關注的是人類社會整體性的罪,在饒氏的觀點中,罪的本質是人類的自私,罪惡的根源在於自私的自我和人類共同利益之間的鬥爭。筆者認為這其實是從一種人類社會的視角來審視人所犯的罪,饒申布什看到的是人類社會中有組織的罪惡,這也由此奠定了饒氏社會福音耶穌救贖教義的思想基礎。
其次,形成關於整個人類社會的救贖觀(Social Redemption)。饒申布什神學思想的各個部分是緊密相關的,在饒氏這樣一種對人類社會整體罪惡觀的認識下,他對耶穌救贖的教義也產生了新的看法。他提出了與基督教傳統個人罪救贖觀有所區別的人類社會救贖思想,在饒氏看來,耶穌來到人間的最終目標是為了救贖人類所犯下的罪,而社會與種族的錯誤才是決定性的罪惡根源(耶穌也是被人類的整個社會性罪惡殺死的),那麽,基督救贖的目的也應該是對整個人類社會的拯救。在對《聖經》的研究之後,饒申布什肯定了自己的想法,甚至他將耶穌來到人間的所有事工包括他的死都看作是對整個人類社會的救贖。
第三,重新發現“上帝之國”(The Kingdom of God)福音思想。饒申布什認為對耶穌的救贖思想只擁有一種社會性的認識是遠遠不夠的,這可能僅僅是基督教正統觀念的一種補充。為此,饒申布什欣喜地在對《聖經》的科學研究中發現了上帝與耶穌所宣揚的神國福音,即上帝在地球上統治的實現及其上帝之國神聖社會秩序的建立,在他看來,這才是上帝派耶穌來到世上救贖人類的最高目的與理想,只是基督上帝之國的社會理想在神學的發展中日益模糊了,讓位於強調個人靈魂救贖與祭祀和儀式重要性的神學思想。而在面對這種個人主義宗教無力解決工業時代社會問題的困境之時,饒申布什重新發現了上帝之國的信仰,由此形成了饒氏社會福音的核心思想。
饒申布什將“上帝之國”的教義視為社會福音的核心,他強調神國的福音應該在基督教神學中占據中心的位置,而其他所有的基督教教義應該為這一變化作出適當的修正補充。也正是在上帝之國福音的教義基礎之上,饒申布什對基督教義中罪、救贖以及教會角色的認識都有了相應的調整。 |
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