《孟子》里面有一篇文章是这样的：

孟子见梁惠王，王曰：“叟不远千里而来，亦将有利于吾国乎？”

孟子对曰：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士、庶人曰何以利吾身？上下交征利而国危矣，万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百胜之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍，未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？

这篇文章在我们的语文课本上一直是必学内容，其在社会上也有很大的影响力。有关他的研究很多，现在我来谈谈关于这篇文章的看法。

这篇文章里，梁惠王问孟子怎么样才能有利于自己的国家，而孟子认为现在正是由于人人皆为图利才害的天下大乱，因此要先强重义再谈利。

后世的文人对孟子这段话有很大的赞赏。

比如太史公曾曰：‘余读孟子书至梁惠王问何以利吾国，未尝不废书而叹也。曰嗟乎！利诚乱之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子以至于庶人，好利之弊，何以异哉？’”认为孟子把话讲得太到位了，讲到了要害，判断出了只顾利益不讲道德会导致的严重后果。

既然义有这么重要的地位，那么我们就有必要探讨一下义是个什么东西。这个义显然是一种意识，一种好的意识，一种用于处理事务非常好的意思。辩证唯物主义认为从来就没有抽象的意识，而只有具体的意识，一种意识的好坏在不同阶级是不同的。

对于资产阶级来说，要无产阶级能够体谅他们的苦衷，能够为他们无私地做奉献当然是好的意识，当然是大义。而对于无产阶级来说，这种有这种意识的人，一定是有了大病，宣传给资产阶级心甘情愿做牛做马的人非蠢既坏。

在现在的社会，有些人一直在讲“和谐，平等，诚信，友善”当它做大义，把它上升到核心的位置。这种东西可行吗？这就如同给羊说不要害怕狼，和狼一起合作会达到共同富裕。辩证唯物主义认为，意识对于物质有反作用力，但是物质是一定先于意识的。

我们必须要讲利，必须先讲利，讲了利才能明义，义是为了利或者维护利而存在的。在阶级存在的社会就是要明白不同阶级的利害关系，共产主义者是为了无产阶级，为了劳动人民群而行奋斗的，为了无产阶级，为了劳动人民的利而奋斗就是义，是真正的大义。

孟子的言论无论是放在当时还是现在都是不合时宜的。在战国时期正是奴隶制被封建制取代的时代，正是思想大碰撞，政治制度大更替的时代，而以孔孟为代表的儒家却空穴来风地让人去遵守“仁”，“义”反对这种上思想大鸣大放，反对社会进步，把进步的思想家当成“巧言令色”，把社会大发展说成“礼崩乐坏”。这“仁”，“义”到底有没有可行性？有的人说他们是基于维护奴隶制而提出的；有的人觉得这种说法不妥，为了圣人的脸面就硬编造出瞎话说，“仁”，“义”是一种理想的东西，是多么多么宽广的大道理，那么请问你这大道理是基于什么来的？唯心主义到如此了吗？

现在说先义后利的人，就是阶级斗争熄灭者，就是要搞修正主义的。他们明明看到，阶级斗争是你死我活的，可是偏偏去说要为了“义”，要暂搁争议。我们现在打旗号之前必须要明白，这个旗背后代表的什么，这个旗背后代表了具体的利益。而不是单纯的喊口号，想出一种毫无根据的旗视图把所有人都团结起来共命运，要知道阶级内部都有矛盾何况阶级之间！

这就是我读这篇文章后的看法，就是不仅要说利，而且要先说利。

我们伟大的教员也强调过，阶级斗争要年年讲，月月讲，天天讲。